哲學與現實的差別隨筆

　　世界如何存在，非以人的意志存在而存在，是一個客觀實在。這一點是可以作為一個毋庸置疑的前提，在這一前提之下，哲學的討論原則就不應該停留于物質與意識的爭論之中。

　　人作為世界的客觀產物，也作為世界存在的一部分，存在著極大變數的偶然；在人的生長、存在的過程中也有著極大變數的偶然性。人能群，是一個社會屬性的必然，即是說，作為“人”而言的“我”，是必然要處于社會的人群之中的，否則便失去了討論了意義。然而這個“我”，也就是說社會化了的“人”的單個體的性質該如何研究，如何探討，才是最重要的。

　　“單個人”即“我”的思想如何成為“我”—成熟的“我”，為何有“我”，這一個“我”是指人的單個體的思想意識以及思維，并非是馬哲中所下的定義：是人腦的自然生理機能。

　　單個的我從有生之初，世界于“我”意義何在，在初生的嬰兒頭腦中，是否有“我”，隨著生命個體的生理成長，“我”如何成“我”？當生命個體完結之時，據現有的理論可以得出這樣的結論，世界仍然存在。而對于這個完結的“我”，世界的意義何在。

　　而最著重的就是“我”如何成我這一過程，在這一過程中，隨著生理機構的日益成熟，與外部的接觸與交流，“我”逐漸形成，在無數次的外部條件的刺激之下“我”是否還是我？

　　得出的結論就是，“我”非我。